力，我只好什么也不做。”当思想明白了它无能为力的时候，混乱就结束了。来吧，动动脑子！没有了混乱，心智就会变得十分清澈。
我们已经说过，我们把信心、信仰投入到某个事情中去，投入到教育、科学、政治、宗教，所有这些都会崩溃。如果你没有看到这一点，你就还没有觉醒。
现在，心智怎样才能够安全呢？当它看清了什么是虚伪的，什么是幻觉，当心智看清了自己没有洞察力的时候，它就安全了。当心智有了洞察力，这个洞察力就是安全，就是智慧。你明白了吗？我知道了，我有了洞察力，我觉悟到了，我看到了真相：任何有组织的宗教都是破坏性的。这就是真相，对真相的领悟就是安全。我非常清楚地看到，我洞察到了：如果形象夹在你我之间，我们就不可能有真正的关系。看到真相的洞察力就是安全。我知道了，我领悟到了：用任何方法来逃避孤独都是破坏性的，逃避没有价值，这个领悟就是安全，这个领悟就是智慧。所以，在智慧中有彻底的安全。你明白了吗？这样恐惧就没有容身之地了。
你害怕，不只是怕黑，不只是怕身体上的痛苦，不只是怕别人的闲言碎语。你害怕死亡，害怕生活，害怕几乎所有的事情。不仅有意识到的恐惧，还有隐藏的恐惧，植根在意识深处的恐惧，这种恐惧会突然爆发出来。那么，心智怎样面对恐惧呢？我清楚地看到，任何恐惧，不管是身体上的恐惧，还是心理上的恐惧，都带来心灵的黑暗，带来悲伤、混乱、丑陋、烦恼。我已经清楚地看到这一点了，不是惊鸿一瞥地看到了，我真正领悟了：任何形式的恐惧都具有极大的破坏性。有些恐惧是深深隐藏、深深植根在意识深处的，它们来自文化，来自家庭，来自宗教信仰等。
我应该怎样面对恐惧呢？恐惧是有很多面，还是只有一面？恐惧有很多种表达方式吗？或者恐惧只有一种表达、只不过它幻化成不同的样子罢了？你对这些问题感到厌倦了吗？心智应该去努力探索每一种恐惧，探索恐惧的每一种表达、每一种样子吗？或者恐惧在其核心都是一样的，只有一种核心的恐惧？你必须要找到这些问题的答案，是不是？恐惧是由许多不同的恐惧堆叠而成的多面体吗？或者只有一种恐惧，不同的恐惧是同一个根上长出的枝条，好像同一个源头流出的水流奔向不同的方向？
如果我深究一种恐惧，深究恐惧的一种表达方式，它们最后都通向同一个恐惧的核心。你可以深入你的一种恐惧，留心观察它，探究它，看看你是否能够客观地观察它，看看你是否能够面对它而不逃避。看着它，逐步地深入它，这样你就会来到恐惧的源头、恐惧的核心。现在，深入另外一种恐惧：它们的源头是不同的吗？或者它们有相同的源头，就像是不同的树枝生长在相同的树根上？如果我能够彻底地了解恐惧的根，那么所有的恐惧都结束了，无论是对死亡的恐惧、对孤独的恐惧，还是害拍丢掉工作、害怕后天无法讲演、害怕生病的恐惧，全都结束了。它们都是核心的恐惧的不同流动形式吗？对我来说，只有一种恐惧，就是核心的恐惧，恐惧的大树只有一个根。如果心智可以深入核心的恐惧，深深地探究它复杂的分支、错综的系统，那么探究某种特别的恐惧就没有意义了。
那么，心智可不可以——请你认真地听了——不去探究恐惧纷繁的表达形式，而是去探究恐惧的整个系统？只有当心智不再牵挂着解决某种特别的恐惧，它才能够探究恐惧的整个体系。我害怕我妻子的批评，我害怕失去工作，我害怕不能在某种琐碎渺小的、该死的工作上实现我自己。我探究每一种恐惧，都来到同样的核心。恐惧的核心是愿望，我想要变成什么，我想要维护什么。这种愿望，这种要求，流过内心复杂的体系形成了恐惧的？同表达形式。心智可以看着这个核心的恐惧吗？可以与它和平相处，不试图去改变它吗？因为一旦我想要改变它，想要选择它，我的心智就是混乱的，就是由结论而生的。当我试图超越它的时候，我就带来了冲突，冲突滋养恐惧。
心智，你的心智，可以看着核心的恐惧，而不是看着恐惧的分支吗？就是说看着一整棵大树，恐惧只是这棵树的一个部分。你怎样完整地看着某个东西呢？不只是看着某种特别的恐惧，而是看着整个恐惧的核心；不只是看着你的某种特殊的恐惧，不只是看着你的各种不同的恐惧，而是看着人类的全部恐惧。你怎样看着它？完整地看着某个东西是什么意思？我们在这里吗？你打瞌睡了吗？
我们在问，心智如何能够——请你认真地听了——支离破碎的心智分裂成“我”和“非我”、我们和他们、我的房子和你的房子、我的上帝和你的上帝、我的体系和你的体系、我的宗教上师和你的宗教上师、我的政治和你的暴政1，这样的心智如何能够看到完整的东西呢？如何能够完整地看清楚任何问题呢？除非心智能够完整地看清楚问题的全貌，它就不可能解决它，不可能超越它。心智怎样能够完整地看呢？——在这里，怎样不是指它字面上的意思——何时能够有完整的领悟？只有当思想——思想的本质是支离破碎，思想的本性就是造出混乱，造出对明天的恐惧——只有当思想认识到它是支离破碎的，认识到它不可能感知完整，这时才能够有完整的领悟，对真相的洞察力就是完整的领悟。你明白了吗？天哪，我如此努力地探索。我不知道这是为什么？我不想从你那里得到任何东西——什么都没有！感谢上帝！这样我就可以讲演，因为我想要讲演。
心智可以观察，但是没有观察者吗？思想就是观察者。心智可以观察完整的恐惧吗？当心智具备了观察完整的恐惧的能力，还有恐惧吗？请你一定要看清这个问题：完整的恐惧，就是说不只是意识到的恐惧，还有隐藏在意识深处的恐惧——完整的。完整的心智才能够看到完整的恐惧——我不知道你明白了没有——完整的心智，而不是完整的恐惧。可以完整地看到某事的心智完全没有恐惧。
当我们谈论恐惧的时候，我们也同样需要谈谈快感、快乐、喜悦，还有“如人饮水，冷暖自知”的美感。你知道我们中的大多数人都追求快感，努力培植快感。我们不是要判断快感是正当的或者是错误的，我们是在探索它、观察它、深入它。我们的哲学、宗教、社会结构，还有道德体系，都是建立在快感之上的，拥有上帝是最大的快感。人人都想要快感，这有什么错？但是，如果追求快感而不得，痛苦就接踵而至了，恐惧、暴力、兽行都相伴而来。所以，心智必须要看清楚恐惧和快感的本质——这是统治我们生活的两个关键因素。
什么是快感？我们已经充分探究了恐惧。什么是快感？它同爱相关吗？它同快乐相关吗？它同喜悦相关吗？快感是思想的产物吗？追逐快感是思想的产物吗？比如说，我看到一座高山，我感到了巨大的快乐：山峰巍峨高耸，它的美丽摄人心魄，山顶是晶莹的冰川，山下是深蓝的山谷，长满高大笔直的松树。当我住在山里，推开窗户看见高山的时候，我被高山的美丽打动了。它的美丽让我心里充满了喜悦。然后我离开那里，我的头脑还留存着喜悦的记忆，看见高山的记忆，思想是记忆的变身。思想说：“明天早晨我还要再来看看它。”这就是快感，不是吗？喜悦是自然的、正常的、健康的、健全的，当思想加入其间，喜悦就变成了快感，思想要求快感必须重复，当它不再重复，痛苦和挫折感就接踵而至。所以我有了洞察力：就像恐惧由思想而生一样，快感也是思想造成的，思想要求快感连续不断。当快感不能连续的时候，痛苦就产生了。对真相的洞察力带来智慧，带来对恐惧和快感的觉悟，觉悟而不否定恐惧，觉悟而不否定快感。你跟上了吗？我在一个讲座里面讲得太多了吗？不用担心。我得继续讲了。什么是喜悦？还有，爱是快感吗？爱是愿望吗？如果我们不能了解痛苦，如果我们不能超越痛苦，爱就没有容身之地。如果我们不能了解恐惧和快感，爱就没有容身之地。那么什么是喜悦？心智可以邀请喜悦的到来吗？或者当你不再追逐喜悦的时候，它才会悄然而至？接下来，当喜悦发生的时候，思想横插进来说：“我必须要有更多的喜悦。”于是，喜悦就变成了快感。你看，这就是思想的非凡杰作，思想总是化神奇为腐朽。所以只有当思想不在的时候，爱才会发生。穿越层层的淤泥，荷花才会亭亭玉立。当你了解了恐惧、安全、痛苦，了解了思想无休无止地追逐快感，当你完整地看到了这些，然后超越了它们，你就知道什么是爱了。
也许你们想要问问题。
提问者：面对危机，我们怎样帮助他人呢？
克里希那穆提：面对危机，我们怎样帮助他人呢？我特别反对帮助这个词。帮助你的这个我是谁呢？请认真地听了。你可以帮我做饭，你可以帮我开车。提问者并不是问这种帮助。他说，“面对危机，我们怎样帮助他人呢？”这个帮助他人的我是谁呢？我为什么认为自己可以帮助你？请注意，我在严肃地问这个问题，不要轻易地把它丢在一边。我说“我可以帮助你”，这不是我的虚荣心吗？我知道得比你多吗？对于世界面临的危机，我确实知道得比你多，我可以帮助你了解这个危机吗？让我跟你谈谈这个危机吧！我不只是跟你谈谈这个危机，你可以让我帮助你超越这个危机吗？或者你必须要超越这个危机？这听上去有点残酷。
当你身处痛苦之中的时候，我该怎样做呢？危机就是某种痛苦、悲伤、恐惧。我怎样才能帮忙，我帮助你了解这个危机？这是一个问题，不是吗？我该怎样做？来吧，我正在和你讨论它！讨论的方式非常重要——是多愁善感的，还是情绪激昂的？或者我正在试图安慰你？我帮助你了吗？那么我该怎样做？同情你？握住你的手？这能帮助你面对危机吗？我可以给你带来所谓的力量吗？我可以让你打起精神吗？我该怎样做？来吧，告诉我！我现在非常痛苦，我的儿子死了，永远失去他了；或者我失去了丈夫或其他什么人，你怎样安慰我？我的眼里饱含着泪水，我孤苦伶仃、顾影自怜，我觉得我已经失去了一切。你可以握住我的手，给我一本书，读书能够安慰我。这些能够解决我的问题吗？
也许所有你能做的，只有保持安静，如果你的心里有爱，如果你知道爱是什么，你就会满怀着挚爱，保持安静。你无法做得更多了，不是吗？满怀着爱是生命中最伟大的事情。为了能够满怀着爱，为了能够满怀着对每一个人的慈悲、热情，对每一个人的爱，你必须要深入你自己，了解你自己——那个深陷在痛苦、自我中心、孤独、悲哀、恐惧中的自己——这就是你。如果你真的了解自己，你就能够明智地照顾他人。如果我可以建议你，请不要试图从帮助别人开始，不要像传教士一样想要帮助别人。你应该看看传教士们在东方世界做了些什么。传教士的确想要帮助别人，他们的帮助只会给别人增加负担。在东方，人们已经扛着自己的重担，他们有自己的信仰、自己的神明，传教士又带来另外一套信仰、另外一个上帝。因此，一连串的痛苦动乱就这样开始了。
提问者：是不是因为我们没有你那样的洞察力，我们才会想要做一些我们无法做到的事情？
克里希那穆提：我没有洞察力。谁告诉你说我有洞察力？我是说真的。谁告诉你的？我们在共同分享洞察事物的过程。这不是我的洞察力，也不是你的洞察力。请你一定要看到这一点。这不是我的洞察力，我在和你分享洞察的过程，这是我们的洞察力。它既不是我的，也不是你的，它是智慧。如果智慧存在于你我之间，那么我们就可以明智地行动，我们就可以创造一个全新的世界、全新的人类。
提问者：你可以谈谈优柔寡断的本性吗？
克里希那穆提：你可以谈谈优柔寡断的本性吗？就是说，无法决断，无法做出决定。只有混乱的心智才想要做出决定。你看到这一点了吗？如果我心智混乱，我说：“我必须要做些什么。”如果我清楚明澈，就不会有决定，只有行动。当我不确定应该做些什么、想些什么的时候，只有当我不知道应该怎样行动的时候，才必须要选择。所以选择是建立在我的不确定之上的，这就是优柔寡断，因为我犹豫不决，所以某人或者某事必须做决定；或者我必须做决定，决定做些什么。所以只有在混乱中，你才必须选择，必须决定。当你清楚明澈，就没有决定。这很简单，不是吗？如果你看看它，如果你体会它，你就会发现，它是如此非同寻常的简单。
在我的生命中，我没有做过任何决定——去讲演或者不去讲演——没有任何决定。我不说，“我必须要放弃财产”或者“我一定不能做那个”。从来不！你知道这里面蕴藏着美丽吗？因为决定就意味着愿望，不是吗？我做了决定，决定就隐含着矛盾。在两件事情中间，你必须要做决定。那个可以做决定的又是谁呢？是思想吗？当然是它！思想造出了等待决定的分裂状态。思想造出了这个不确定性：我不知道应该做这个还是做那个。
提问者：是否根本就没有优柔寡断这回事？
克里希那穆提：这位女士问，是否根本就没有优柔寡断这回事。当然有这回事。我想说明的是，只有当我想不清楚的时候，才需要做决定。比如我不知道去伯尔尼1或者蒙特勒2怎么走。我不知道怎么到那儿去，所以我就问路。如果我知道，我就不需要问了。不需要决定，我只要赶路就是了。你的心智可以如此清澈，以至于不需要问任何问题，不需要做任何决定吗？我不知道——你跟上了吗？这就是自由，不是吗？
所以，我的心智没有混乱，没有支离破碎，没有四分五裂，我的心智可以完全清澈吗？只有当我可以看到完整的心智的时候，心智才可能是清澈的——完整的心智，而不是支离破碎的碎片，也不是把碎片拼接起来试图变得完整。当我这样看，当我的心智这样看，我看到全部的碎片，我看到这些碎片是怎样产生的，我看到为什么碎片之间争战不休，我完全不带分析地看——你只看一眼，就完全明白了。只有当你不让思想进入的时候，你才能够这样看，当思想不再打扰你的观察的时候，你才能够这样看。因为思想让心智支离破碎。
第111章 5. 教育、科学、政治、宗教无法消除人类的痛苦和冲突[2/2页]